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第一章 人生追求生活的意义和精彩（第2页）

甲：我是原告，我控告乙打伤我。法律应罚他，还要他赔偿医药费。

法官（对乙）：是你打人吗？

乙：（在讲明了事情的经过后）我知道打人犯法，要受到法律制裁。但按照他老师的道理，一切事物都在变化，一事物马上会变成别的东西。我也在瞬息万变，现在的我并没有打人，打人的我是过去的我，因此，法律应惩罚先前打人的那个我，并让他付药费。

演到这里，剧场里的灯大亮，观众们无不捧腹大笑。这时，有人认出了克拉底鲁，大声喊道：“大家看，赖账不还的人所拜的老师不就是这位克拉底鲁先生吗！”全场观众的目光一下子集中到克拉底鲁身上，弄得他非常尴尬，无地自容，他只是习惯地伸出手来摇动着大拇指，这一举动更引得人们笑得前仰后合。

哲学箴言：古希腊哲学家亚里士多德说过：“濯足急流，抽足再入，已非前水。”可见，如果视人生为流水，而不去认识它，不去经营它，同样会让自己贻笑大方。

不要说人生无意义

舒伯特正在作曲，他的友人问：

“为什么你总是作这样哀伤的音乐？”

舒伯特抬起头：

“你可知哪一首是欢乐的音乐？”

是啊，万丈红尘，生命的欢歌究竟何在？帝王威赫一生，到头来却哀叹“可怜生在帝王家”，百姓孱弱无依，人生更如浪卷飘萍，生命的音符尽管丰富，却总是残忍地谱写着绵延的哀歌，命运的祭台上草草堆放着的，不正是那一段段曾让我们沉沦不能自已，最终却被它弃之如敝履的生命岁月吗？

人类曾多么庆幸自己是茫茫宇宙中惟一的在思索着的生命，的确，大概没有哪一种生物比人类更清楚地意识到了命运的无常和个体的渺小，然而，这究竟是我们的幸运抑或不幸呢？

芥川龙之介有一篇著名的小说《河童》，说的是河童这个种族的婴儿将要出生时，它的父母将询问它是否愿意降生人间，如果回答不愿意，它的生命将自动消失。可惜的是人类却无此幸运，尼采早就断言：“最好的东西就是你永远得不到的：不要出生，不要存在，化为虚无。”

没有人问你愿不愿意，你已经有了生命，于是来不及问一声为什么，命运的鞭子就催你上路了，这一生你走得如此辛苦，记不清多少次自己曾心碎欲裂：为了褪色的爱情，为了失去的亲人，为了在岁月中风化的少年壮志，为了……为了太多太多，你常常诧异自己竟然还能走下去。终于有一天，你经历了命定的九九八十一难，可以安然入睡了，但就在你回首而望的那一刹那，你却突然疑惑了：这让你筋疲力尽的一生，真的是属于你自己的吗？或者，你只是不幸被挑中来上演一出所有的情节都已写好，但却注定没有结局的悲喜剧，而你，连说“不”的胆量都没有。幕落了，看客们心满意足地咀嚼着你的生命走出了剧场，而你站在空旷的舞台上，望着他们漫不经心的身影，只剩下欲哭无泪的惶惑……

在汹涌而来的无限时空之中，人类究竟扮演着什么样的角色？在把目光转向那玄妙不可知而又必然不可免的命运时，人类在面对物质世界时所拥有的雄心勃勃和不可一世，是否还能剩下些什么？谁又能给以肯定的回答？

也许，答案就在这幕先导的戏剧里，就在上天毫无商量地给予的日常生命里。让我们来看下面的故事：

一头老驴，掉到了一个废弃的陷阱里，很深，根本爬不上来，主人看它是老驴，懒得去救它了，让它在那里自生自灭。那头驴一开始也放弃了求生的希望。每天还不断地有人往陷阱里面倒垃圾，按理说老驴应该很生气，应该天天去抱怨，自己倒霉掉到了陷阱里，它的主人不要他，就算死也不让它死得舒服点，每天还有那么多垃圾扔在它旁边。可是有一天，它决定改变它的人生态度，它每天都把垃圾踩到自己的脚下，从垃圾中找到残羹来维持自己的生命，而不是被垃圾所淹没，终于有一天，它重新回到了地面上。

哲学箴言：有句话说的好：无论生活给了你什么，都不要拒绝，也不要抱怨，更不要说人生无意义！现实有太多的不如意，就算生活给你的是垃圾，你同样能把垃圾踩在脚底下，登上世界之巅。

逝者如斯夫，不舍昼夜

据说，孔子去郊游，他站在玉渊潭吊桥上，看到下面的流水说：“过去的就像这下面的流水一样，白天晚上都在流。”

这两句话的文学气息非常重，又最富于哲学意味。佛家也说过水，我们看到流水，永远只是一股流水而已。按照佛学的分析，人的心理就和流水一样，如说“滚滚长江东逝水”，永远在流，真的吗？错了。等于看到电灯光，说它一直亮着，也错了。当我们看到一个浪头的时候，事实上这个浪头已经过去了，是接上来的另一个新浪头，当在看到这新的第二个浪头时，它又已经过去了。灯光也是一样，当我们刚一打开开关时，所发出的光波已经消失了。

我们的思想、感觉、年龄、身体，当一个钟头乃至一分钟前坐在这里的我，与此刻坐在这里的我，已经不知道经过多少变化了。所以“今我非故我”，现在的我已经不是前一分钟的我了。都过去了，像流水一样，不断地向前去。

所谓“江水东流去不回”，历史永远不会回头，时间永远不会回头。人生永远像浪头一样，一波又一波地过去了，要想拉回来是做不到的。我们也许都知道《红楼梦》中林黛玉葬花的故事。弱不禁风把落花收回来，然后葬下去，情调非常美，她还作了首好文章，葬花词有句名句：“侬今葬花人笑痴，他年葬侬知是谁？”

清代文人龚定庵的诗就比林黛玉高明乐观得多，他的诗说：“落红不是无情物，化作春泥更护花。”

但是，不管是林黛玉还是龚定庵都是从悲观的角度来看“逝者如斯夫！不舍昼夜”。而孔子并没有以悲观的态度来说这句话，他是从另一面，用积极的观点来看人生。人生如流水一样，不断地向前涌进。

人生就像这股流水一样。孔子所以站在上流告诉学生们：“注意呀！你们看这水，过去的都像这样，向前面去！向前面去！而且是昼夜不停地向前去。”

他这话的意义，就是我们经常看到的一句话：“天行健，君子以自强不息。”

这是《易经》乾卦的卦辞。乾代表了天，中国文化是乾代表了天体，现在的名词就是宇宙。《周易》就是文王的思想，也就是孔子所效法的。

人生也是这样，要不断求进步。静是缓慢的动态，没有真正绝对的静。譬如人坐在椅子上好像很静，其实并不静，身上的血液正在分秒不停地循环，各个器官也都各司其职地工作着。

“天行健”是永远强健地运行。“君子以自强不息”是教我们效法宇宙一样，即如孔子所说“逝者如斯”，要效法水不断前进，也就是《大学》这部书中所说的“苟日新，日日新，又日新”的道理。人生思想、观念，都要不断地进步。满足于今日的成就，即是落伍。所以孔子说的“逝者如斯夫，不舍昼夜”这句话，包括各方面很多意义，可以说孔子的哲学，尤其人生哲学的精华，都集中在这两句话中，它可以从消极的、积极的各方面看，看宇宙、看人生、看一切。

哲学箴言：历史是不能停留的，时代是向前迈进的，宇宙如此，人生也是如此，关键在于我们用积极还是悲观的态度去看待。

超脱无边苦海

世界上的一切宗教，都是对人生忧患和现实苦难的回应，都力图通过对忧患和苦难原因的探究，通过对人生和社会本象的把握，来为被焦虑所煎熬的众生指点迷津，提供一条通往极乐世界的途径。而其中佛教对现实苦难的反应尤为敏感，对人生忧患的体味尤为深切，因而佛教智慧所蕴含的对现实社会和人生的超越，最初就是由苦而体察到人生和社会的本相，即苦海无边。

据传，佛教创始人释迦牟尼在做迦毗罗卫国王子的时候，本来是无忧无虑，充满欢乐的。有一天他出城游玩，看见农夫在烈日烤灼下耕着地，满身泥污，汗流浃背，辛苦万分。而耕牛更惨，勒着绳套，拖着耕犁，本来已很吃力，农夫的鞭子偏还不断往它身上抽打，鞭到皮破血流。犁头划过之处，许多虫仔被翻出土面，引来天上飞鸟啄食。看着这一幕生存斗争的悲剧，释迦牟尼心中产生了疑惑，这就是所谓的生活吗?芽又有一天，释迦牟尼出王宫，看到一个老年人，牙齿脱落，头发稀疏，皮肤枯黑，四肢无力，行走艰难，便问驾车的人这是怎么回事。驾车人告诉他，这是人老的状态，凡人都要走到这一步的。释迦牟尼心想：我将来也要老吗?芽心中便觉得闷闷不乐。时隔不久，释迦牟尼又遇见一个病人，羸弱枯瘦，辗转呻吟，痛苦不堪。更让他触目惊心的是，他见到两支送葬的队伍，抬着死尸，人们散发捶胸，悲咽号叫，这一情景使他非常不安，难道这就是人生的归宿?芽带着一连串的疑问和内心的震撼，释迦牟尼食不甘味，寝不安枕，开始苦苦思索人生的意义和摆脱苦难的出路。他离家出走，放弃富贵荣华的生活去追寻人生幸福的真理，但几年过去后仍一无所获。后来，他坐在一棵菩提树下，一连七天七夜，凝神聚思，终于豁然醒悟?押人生犹如一个无边无际的苦海，苦海无边，苦就是人生的真实本相。

对人生具体苦相的划分，佛家有三苦、八苦之说，最通常的提法是八苦，即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五蕴苦，苦就是人生的真实本相。

生苦：是指人出生和生存的痛苦。人的出生，要经历十月怀胎，胎儿居住在窄小的子宫内，犹如关在黑暗的地狱里，饱受挤压之苦，胎儿位处肠脏膀胱边，深受脓血屎溺熏蒸之苦；婴儿初生之际，肌肤幼嫩，寒风触身，犹如刀刮；长大之后，人的贫富贵贱，强弱美丑，种种不同的社会环境条件和主观条件，都可以使人产生生存的痛苦。

老苦：人至老年，“头白齿落，五官失灵”，神智昏暗，肌肉萎缩，四肢乏力，生命不长，死亡将至，实在令人痛苦。

病苦?押佛教所指的病分身病和心病两种。身病是因为“四大不调”而引起的，如“地大”不调，身体僵硬沉重；“水大”不调，身体虚浮肿胖，“火大”不调，人遍体蒸热高烧；“风大”不调，浑身性躁不安；人的身体从头到脚，从里到外，都会受到病痛困扰，心病则是因为受到生活中的各种逼迫而产生的焦虑烦恼和各种忧思悲伤，也使人心力交瘁，痛苦不堪。

死苦?押死是人生最大的痛苦，人的生命无常，寿尽终有一死，但更痛苦的是，人还会因各种意外事故而夭折，如因疾病缠身而死，因遭水火刀兵之害而死，因心灵极度痛苦而死。任何人都不能逃避死。